Definitionshoheit universeller Werte: Eine kritische Betrachtung

Einleitung

Die Idee universeller Werte durchzieht die ethischen, politischen und internationalen Diskurse der Moderne und der Gegenwart. Begriffe wie Menschenrechte, Freiheit, Gleichheit oder Würde beanspruchen eine globale Geltung – unabhängig von kulturellen, sozialen oder historischen Kontexten. Gleichzeitig ist dieser Anspruch selbst nicht neutral: Er berührt Fragen der Definitionsmacht, epistemischer Autorität und hegemonialer Strukturen. Wer definiert, was „universal“ ist? Wer wird gehört – und wer ausgeschlossen? Diese Fragen sind besonders relevant angesichts einer zunehmend multipolaren Weltordnung, dekolonialer Herausforderungen und postkolonialer Reflexion.

Der vorliegende Text entfaltet eine pluralistische Perspektive auf die Definitionshoheit universeller Werte. Er integriert Erkenntnisse aus kritischer Menschenrechtsbildung, afrikanischer Ethik, politischer Theorie, internationaler Beziehungen und Wohlfahrtsforschung. Die Beiträge der diskutierten Quellen ermöglichen es, die vermeintliche Neutralität universeller Werte aus unterschiedlichen disziplinären Blickwinkeln kritisch zu hinterfragen und alternative Denkfiguren zu eröffnen.

Bildungswissenschaftliche Perspektive: Kritische Menschenrechtsbildung und hegemoniales Misstrauen

André Keet² hebt hervor, dass Menschenrechtsbildung (Human Rights Education, HRE) oft selbst einem hegemonialen Verständnis von Rechten, Gerechtigkeit und Humanität folgt. In seinem Konzept der Critical Human Rights Education (CHRE) wird betont, dass traditionelle HRE den normativen Rahmen bestehender Machtverhältnisse häufig unreflektiert reproduziert. CHRE hingegen fragt danach, wie Rechte und Werte konstruiert, vermittelt und durchgesetzt werden – und durch wen (Keet 2015, 46–64).

Diese Perspektive verweist auf die epistemische Gewalt, die in der scheinbar neutralen Vermittlung universeller Werte steckt. Es ist kein Zufall, dass Konzepte wie Freiheit, Demokratie oder Gleichheit oft entlang westlicher Denkmodelle formuliert werden. CHRE fordert daher nicht nur eine kritische Reflexion bestehender Bildungsinhalte, sondern auch eine Anerkennung pluraler Wissenssysteme, kultureller Kodizes und lokal eingebetteter Ethiken.

Ethik und Kulturphilosophie: Ubuntu als afrikanische Wertgrundlage

Fainos Mangenas Analyse afrikanischer Ethik durch den Ubuntu‑Ansatz bietet eine dezidiert nicht‑westliche Perspektive auf Werte und Moral. Ubuntu, verstanden als relationaler Humanismus, basiert nicht auf individualistischen, sondern auf gemeinschaftlichen Prinzipien: „Ein Mensch ist ein Mensch durch andere Menschen“ (umuntu ngumuntu ngabantu) (Mangena³ 2016, 66–82). Der Begriff der Würde wird hier nicht als individuelles Attribut, sondern als intersubjektive Qualität verstanden, die durch wechselseitige Anerkennung entsteht.

Dieser ethische Rahmen unterläuft zentrale Prämissen liberaler Moralphilosophie – insbesondere die Trennung von Individuum und Gemeinschaft, von Recht und Pflicht, von Autonomie und Bindung. Ubuntu zeigt exemplarisch, dass universelle Werte nicht einheitlich definiert werden können, ohne dabei kulturelle Kohärenz und kontextuelle Einbettung zu verlieren.

Politische Theorie: Hegemonie, Ideologie und der Kampf um universelle Begriffe

Chantal Mouffe argumentiert in ihrer gramscianisch geprägten Hegemonietheorie, dass kein universeller Wert jemals außerhalb politischer Kämpfe steht. Werte wie Gerechtigkeit, Freiheit oder Gleichheit sind nicht fixiert, sondern entstehen im Kontext von Auseinandersetzungen um Bedeutung, Legitimität und Repräsentation (Mouffe 2014, 168–204). Die scheinbare Universalität dieser Begriffe ist Ergebnis hegemonialer Artikulationen, die bestimmte Bedeutungen naturalisieren und andere ausschließen.

Hegemonie ist in diesem Sinne eine Form der kulturellen und symbolischen Herrschaft, die durch Konsensbildung operiert, nicht nur durch Zwang. Die Definitionsmacht universeller Werte liegt somit nicht bei einer neutralen Instanz, sondern in der Hand jener Akteure, die kulturelle Dominanz und diskursive Kontrolle ausüben. Dies hat insbesondere Auswirkungen auf globale Institutionen, internationale Normensysteme und moralische Diskurse in den Bereichen Entwicklung, Menschenrechte und Governance.

Internationale Beziehungen: Hegemonie und die globale Ordnung der Werte

Luis L. Schenoni⁴ bettet die Diskussion um Hegemonie in den Kontext internationaler Beziehungen ein. Aus einer realistischen Perspektive beschreibt er, wie dominante Mächte wie die USA oder vormals das Vereinigte Königreich nicht nur militärische oder wirtschaftliche, sondern auch normative Führungsrollen beanspruchen. Die Etablierung einer „internationalen Ordnung“ geht dabei stets mit der Festlegung bestimmter Werte einher – etwa Demokratie, Freihandel oder Menschenrechte –, die als universell deklariert, aber in konkreten Machtkonstellationen verankert sind.

Diese normative Hegemonie wird jedoch zunehmend herausgefordert: durch aufstrebende Mächte, durch regionale Ethiken, durch postkoloniale Kritik. Das einstige Monopol westlicher Werteproduktion zerfällt, und mit ihm die Vorstellung, dass es eine einheitliche universelle Wertordnung geben kann. Der globale Diskurs um Menschenrechte, Souveränität oder Entwicklung ist heute ein konfliktreiches Feld konkurrierender Weltanschauungen – nicht zuletzt zwischen liberal‑demokratischen, sozialistischen, religiösen und indigenen Wertsystemen.

Sozialwissenschaftliche Kritik an Wohlstand und Glück als universellen Leitwerten

Annie Austin¹ kritisiert die Dominanz des subjektiven Wohlbefindens (Subjective Well‑Being, SWB) in der politischen Steuerung und verweist so auf ein weiteres Feld hegemonialer Definitionsmacht: Die Operationalisierung des „guten Lebens“. In vielen OECD‑Ländern – exemplarisch im britischen Programm zur Messung nationalen Wohlbefindens – wird Glück als politisches Ziel normativ gesetzt. Doch Austin zeigt, dass SWB als politisches Messinstrument nicht nur selektiv, sondern auch ideologisch ist: Es blendet strukturelle Ungleichheiten aus, individualisiert soziale Probleme und marginalisiert alternative Wohlstandsvorstellungen (Austin 2016, 123–138).

Ihre Analyse basiert auf dem Capabilities Approach, der – anders als SWB – auf die realen Verwirklichungschancen von Menschen abzielt und damit eine normativ breitere Grundlage bietet. Auch hier wird deutlich: Die Vorstellung eines universellen Ziels wie „Glück“ ist keineswegs unproblematisch, sondern Ausdruck eines spezifischen, westlich geprägten Verständnisses von Wohlstand, Rationalität und Fortschritt.

Kritische Würdigung: Für eine pluralistische Wertedebatte

Die hier versammelten Perspektiven zeigen deutlich, dass universelle Werte weder neutral noch allumfassend sind. Sie sind Resultate diskursiver Kämpfe, kultureller Kontexte und institutioneller Macht. Die Definitionshoheit über solche Werte ist politisch, historisch und epistemisch strukturiert. Eine kritische Betrachtung muss daher zwei Schritte leisten:

Erstens: Die Rekonstruktion jener Prozesse, durch die bestimmte Werte als „universal“ etabliert wurden – einschließlich der Akteure, Institutionen und Diskurse, die daran beteiligt waren. Zweitens: Die Öffnung des normativen Diskurses für multiple Wertetraditionen, kulturelle Kosmologien und ethische Konzeptionen jenseits des westlichen Kanons.

Pluralität heißt dabei nicht Beliebigkeit. Vielmehr erfordert eine ernsthafte Wertedebatte den Dialog auf Augenhöhe zwischen konkurrierenden Weltanschauungen – mit dem Ziel, Gemeinsamkeiten zu identifizieren, aber auch Differenzen anzuerkennen. Der Verzicht auf Definitionshoheit bedeutet nicht das Ende normativer Orientierung, sondern deren Demokratisierung.

Im Kontext globaler Gerechtigkeit, postkolonialer Kritik und dekolonialer Bewegungen wird es notwendig, Werte nicht zu setzen, sondern auszuhandeln. Das schließt auch die Bereitschaft ein, die eigenen Prämissen zu hinterfragen – und andere Perspektiven als gleichwertig zu betrachten.